《黄帝内经》对《周易》思想的诠释与践行 ——论“中医药是打开中华文明宝库的钥匙”（一）

来源：中华中医药学会

编者按：《黄帝内经》作为中华医脉第一高峰之作，不仅将古代哲学之精粹进行了充分吸收，还在医学实践中将抽象的哲学理念进行了阐释。习近平总书记指出“中医药学是中国古代科学的瑰宝,也是打开中华文明宝库的钥匙”，这一重要论述在《黄帝内经》对古代哲学思想的应用中就有着近乎完美的体现。

即日起连续刊发论“中医药是打开中华文明宝库的钥匙”系列文章，分别阐述《黄帝内经》对《周易》思想、儒家思想、道家思想的诠释与践行。

《周易》是中华文明的源头之作，对中国文化具有全方位的影响与渗透作用。作为中华文化重要载体的《黄帝内经》，同样与《周易》在思想上具有深刻的承接关系，并且，亦在人体生命中对《周易》的哲学思想进行了深入发展与实践。正如孙思邈所言“不知《易》，不足以言太医。”张介宾言“易医相通，理无二致。”

《四库全书》言“《易》道广大，无所不包”。《周易》囊括着自然哲学与社会文化领域诸多方面的思想与知识，同样，《黄帝内经》亦在诸多方面对其具有应用与发展。本文仅从以下几个核心思想方面就二者之间的内在承接进行阐述。

天地阴阳二元论的宇宙生命起源观

对宇宙与生命起源的认识，是古代哲学的核心内容，无论东方古代哲学，抑或古希腊哲学，皆是如此。中国古代自然哲学的重要特征，是宇宙的有机生成论观点。这一观点最富代表性的表述，是《道德经》之“道生一，一生二，二生三，三生万物。”与这一思想类似，中国古代哲学有气生万物，天地生万物，三生万物等不同的观点呈现。这种宇宙在同一始点下的有机生成、递次演化，是中国传统文化中之核心思想，如天人合一、取像比类思维模式等产生的根源。

《周易》“天地氤氲”的宇宙生成论

关于宇宙自然哲学，《周易》持有的是天地二元生成观，这一生成观，也是《周易》从二元对立之阴阳二爻“--、—”来分析万物变化规律的基础。首先《易经》以六十四卦表达与预测自然界与人类社会万般诸象、吉凶祸福，但六十四卦以乾、坤二卦为起始，蕴含着宇宙万物起源于天地的思想。故《易传》十翼作为阐释《易经》哲学的内容，在《易传·序卦》解读各卦名义时将天地视为万物起始，言“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义。”《易传·说卦》对构成六十四卦的八个基本卦象的含义进行解读时，将乾坤比作家庭之中的父母，父母即是生成的本源。

《周易》哲学思想最集中的两篇文章《易传·系辞上下》，主体阐释的即是乾坤天地的属性与作用，如曰：“乾坤其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。”将乾坤比喻为男女两性的生殖器，阐明天地二气的交融互感是自然一切发生的根本。因此，虽然《易传》有“易有太极，是生两仪”之语，但整篇《周易》，从经到传，“太极”的概念并未体现或展开，而是以天地化生万物作为核心思想。这一生成论思想，也是其以“--、—”为符号的两爻组合、演变来认知、模拟万物的逻辑基础。显然，阳爻“—”是乾卦“ ”的简约符号，而阴爻“--”则是坤卦的“ ”简约符号，阴阳爻是天地的代指。即由于天地之气是万物化生的本源，因此，万物之中皆含有天地的属性、特征、规律与征象。《易传·系辞》反复提及“乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。”“易与天地准，故能弥纶天地之道。”将乾坤天地视为《易》的内涵、门户，是起解万物本质内涵的钥匙，即是由于万物皆是天地化生，其中皆蕴含着天地的属性和规律。

《黄帝内经》“天地合气”的自然生命观

《黄帝内经》在宇宙生成的认识上，受两种观点的影响最大，一是道家学派的“道气论”，一是《周易》的天地二元论。《黄帝内经》诸多论述天人合一的篇章、五运六气的篇章，皆是从天地二元论进行阐发，如《素问》论天人思想比较集中的《生气通天论》《金匮真言论》《阴阳应象大论》《宝命全形论》等，论述运气理论的七篇大论等，皆是将天地视为宇宙与生命的起源。《素问·生气通天论》曰“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。”认为天地二气，是生命之本，本即是木之根，是本源之意。《素问·宝命全形论》曰：“人以天地之气生，四时之法成。…天地合气，命之曰人。”《素问·六微旨大论》言：“天气下降，气流于地﹔地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”等等。因此，作为全面阐述阴阳思想在医学中应用的篇章《素问·阴阳应象大论》，基本的说理模式，是以“天地—阴阳学说的内容—人体应用”的形式进行，谓“阴阳者，天地之道也。万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始。神明之府也。”认为阴阳之道，即是天地之道，是万物新生、发展、变化、死亡的根本。因此，根据天地的属性，天主动，地主静，提出“阴静阳躁”；根据天地之于生命的作用，提出“阳生阴长，阳杀隐藏；阳化气，阴成形。”根据天地之气的分布“清阳为天，浊阴为地”，提出“清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四支，浊阴归六腑”的人体阴阳分布规律，等等。因此，《黄帝内经》以阴阳作为认知模式应用于人体生命的方方面面，其实即是天地阴阳延伸至人体生命的结果。

天尊地卑与重阳思想

上古时代，虽然是以母系社会为主要形式，但中国在其后两千多年的文明史中，却表现为明显的男尊女卑特征，这一特征，或许有社会分工、家庭结构的变化、生存方式的改变等作基础，但在思想领域的确定与成型，则显然与《周易》问世主导的“天尊地卑”明显相关。

《周易》“天尊地卑”的重阳思想

基于天地二元生成观，同时产生的即是“天尊地卑”的重阳思想。在《易经》中，六十四卦以乾为第一卦，蕴含着天阳是万物生成的第一动力、是主导、是起始的含义。因此，在《易传·系辞》开篇即言“天尊地卑，乾坤定矣。”又言“乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能。”在天地之气交感化生万物的过程中，天阳为起始，地阴为配属；天阳是变化的始动力，即“乾以易知”，易就是变化；“坤以简能”，简是简单的顺应、是配合天阳的变化。《周易》对天地之气的定位，在向社会哲学延伸的过程中，直接开启了中国文化以阳为尊、为贵的历史。

《黄帝内经》“阳主阴从”的重阳思想

在《周易》影响下，以天地二元观作为重要宇宙起源观的《黄帝内经》，同样也承接了《周易》的“天尊地卑”的重阳思想，并将其体现于医学的所有方面。《素问》《灵枢》皆以81定篇数，背后即是对老阳之数“九”的重视；在《素问》治未病的两篇文章之后，第三篇《生气通天论》即全篇阐述人体阳气的重要性，以及在阴阳二者关系中的主导地位，张介宾《类经》注言“《内经》162篇，天人之意，此其最要者也。”在全面阐述阴阳思想的《阴阳应象大论》，对阴阳作用的描述是“阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形”，显然将生命的生长收藏的主导视为阳气；同样，对疾病的认识，亦是将易于伤阳的寒邪作为致病的主要因素，其热病、咳症、痛症、痹症、积症等常见病症，皆是从寒邪进行病因的阐释，如《素问·热论》“今夫热病者，皆伤寒之类也”，《灵枢·邪气脏腑病形》“形寒寒饮则伤肺”，《素问·举痛论》言“经脉流行不止，环周不休，寒气入经而稽迟，涩而不行，客于脉外则血少，客于脉中则气不通，故卒然而痛。”《灵枢·百病始生》言“积之始生，得寒乃生，厥乃成积。”《黄帝内经》对疾病病因的这些定位，也是后世《伤寒杂病论》等确立以温热之品治疗疾病的重要依据。

基于时序展开的认识论

刘长林认为，东西方文化认知世界所呈现的思维取向是不同的，“西方文化主要在空间上发展，中国文化是在时间上发展， 这对整个人类文明，都是必要的。西方科学 最具有代表性是物理学。 整个西方科学，都是在物理学的基础上发展起来。 中国的传统科学里面最具有代表性的是生命科学，《黄帝内经》是代表。”而《黄帝内经》以时间为主线的思维模式，即是源自《周易》。

《周易》“与时偕行”的宇宙观

《易经》六十四卦，以乾坤为起始，以既济、未济为终结，表达了宇宙万物从萌生到发育、成长、变化的系列过程，《易传·序卦》专就这一过程进行了阐述，“有天地，然后有万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也，屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙着，蒙也，物之稚也。……物不可以穷也，故受之以未济。”这个过程描述，可以清晰地看到，六十四卦表达的是宇宙万物发生、发展、变化的过程，六十四卦，就是宇宙万物发展的六十四个阶段、时点。殷人本把《周易》用于卜筮，表达宇宙万物的状态和规律，目的是从中获取对人类自身的预测与认识。

不仅《周易》之六十四卦展示的是时序的演进，而且各卦的六个爻位，亦展示的是不同时点下事物的境况，可以理解为时中之时，即《易传·系辞下》之“六爻相杂，唯其时物也。”如《易经·乾卦》六个爻位爻辞分别是“初九，乾龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四，或跃在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。”对此，《易传·文言》阐释曰：“终日乾乾，与时偕行。…亢龙有悔，与时偕极。”不同的爻位，代表人在不同时期的人生际遇，阶段不同，境况与要求亦不同。同样，《易传·彖传》关于“艮”解释为：“艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”邢玉瑞总结为“《易传·彖传》中‘时’字出现三十四次之多，以‘时’解释卦和爻，是其突出的特点。”因此《易传·文言》之：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”可以视为是整部《周易》人生智慧与生命观的高度总结。

《黄帝内经》“得时而调”的生命观

《黄帝内经》作为一部医学典籍，虽然亦有从空间维度对生命活动的认识，如解剖学及因地制宜的治疗思想，但却承接了《周易》以时序为主体对宇宙与生命进行认识的思维视角，将之深入应用之各个方面，包括养生原则的把握、对人体生理功能的解读、对疾病发生的探索、以及诊断与治疗原则的确立等等。可以说，《黄帝内经》“天人合一”之“天”之概念，是以时序为主体内涵的。《黄帝内经》的时序范畴，包括昼夜、月相盈亏、四季、五运、六气、十天干、十二地支、六十年甲子等周期内容。如《素问·四气调神大论》即是根据四季的交替进行生活起居的调摄，表达的是“春养生，夏养长，秋养收，冬养藏”的顺时养生的内容；关于人体藏象的描述，《黄帝内经》基于五季征象进行模拟，《素问·六节藏象论》以“心……通于夏气；肺……通于秋气；肾……通于冬气；肝……通于春气；脾……通于土气。”《素问·藏气法时论》以“合人形以法四时五行而治”为主题，直接将人体的五脏、疾病转归、用药原则等与昼夜、四季进行对应；《素问·八正神明论》阐述的则是月相的盈亏对人体气血的运行、经络的虚实、肌肉的坚减等的影响；而《素问》的七篇大论，则是全面论述五运六气与生命活动关系，尤其是运气理论在疾病发生与治疗中的应用，五运六气则是以干支符号推演的，对行星、恒星与地球相对关系形成的时间周期的认识，是日月周期之外的大周期。因此，在以时序为维度认知自然与生命的思想中，《黄帝内经》更广泛、更深刻、更具体地继承与阐释了《周易》“与时偕行”的思想。

象思维模式

中医的原创思维模式一直是近些年研究的热点，虽然《黄帝内经》应用的思维方式有多种，但其最具有原创特质的思维无疑是“象思维”。而“象思维”亦是《周易》思维方式在《黄帝内经》中的延伸与应用。

《周易》“象其所宜”的象思维模式

就《周易》而言，象思维模式的呈现，首先卦象的形成，即是源自古人观察天地万象的结果，《易传·系辞下》曰：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”因此，卦象本是源自古代先贤观象取物，是针对世间瞬息万变的现象，进行抽提与总结，又再以“象”的形式进行表达。《易传·系辞上》言：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其所宜，是故谓之象。”因此，卦象、爻象，是事物现象与理象的合体。《周易》最基本的阴阳两爻符号“--”“—”，以及二者构成的基本卦象乾坤二卦，即被《易传》解读为男女生殖器，《易传·系辞下》曰：“乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”在这里，通过“—”“--”对男女两性生殖器的模拟，不仅进行了符号的标识，而且完成了深层次思想的表达，包括：天之健运与地之承载；日之常满与月之常亏；男性与女性的生殖特点；阳数为一、为奇，阴数为二、为偶，等等。因此，《易传·系辞下》言：“八卦成列，象在其中矣。”不仅如此，整部《周易》对事物吉凶的预测、说理的基本方式，亦是借助于自然事物的征象来完成，通过图像的方式来表达，即《易传·系辞下》言：“《易》者，象也。象也者，像也。”因此，象思维，是《周易》最基本的思维模式。

《黄帝内经》“阴阳应象”的象思维

《黄帝内经》承接《周易》“象其所宜”的思维模式，将“象思维”贯穿于《黄帝内经》对生命认识的始终，成为《黄帝内经》认识生命活动最核心、最基本的思维模式，其应用包括内在脏腑生理功能的模拟、疾病发生的推演、诊断征象的表达、治疗思想以及养生原则的确定，等等。所取之象，一是自然与社会征象，其中以天地为大象，应用最多最广，以《素问》的《生气通天论》《金匮真言论》《阴阳应象大论》为代表，如《素问·生气通天论》借助天地阴阳推演人体阳气的重要性，言“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰。”《素问·阴阳应象大论》不仅以天地阴阳的属性、地位、功能、运转趋势，推演人体阴阳，而且将之应用之各个领域，是阴阳思想在人体全面应用的文章。其他如天地云雨、昼夜寒暑、飞虫走兽、社会结构等，皆是《黄帝内经》模拟比附人体的重要征象；二是古代哲学抽提、形成的意象，包括五行、河图、洛书、卦象、干支等，皆在《黄帝内经》中有深入应用。如以五行推演五脏功能，即《素问·五脏生成篇》言“五脏之象，可以类推。”王冰注：“象，谓气象也。言五脏虽隐而不见，然其气象性用，犹可以物类推之，何者？肝象木而曲直，心象火而炎上，脾象土而安静，肺象金而刚决，肾象水而润下。如是皆大举宗兆，其中随事变化，象法傍通者，可以同类而推之尔。”河图之“三八木在左，四九金在右，五居中宫”与《素问·刺禁论》“肝生于左，肺藏于右，脾为之使，胃为之市”的藏气分布理论，等等。

总之，《黄帝内经》不仅在诸多理论思想、思维方式中继承了《周易》的哲学，而且在其医学中进行了充分阐释与发展，是践行《周易》思想最深入与广泛典籍。

来源：中国中医药报

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